Klasse 12 (Basisfach)

Dieses Lernziel verlangt von euch, das biblische Menschenbild – etwa die Vorstellung des Menschen als Ebenbild Gottes (Gen 1,26–27) oder als sündiger, aber zur Erlösung fähiger Geschöpf (Röm 3,23) – mit einem anderen anthropologischen Konzept zu vergleichen, etwa mit philosophischen, psychologischen oder soziologischen Modellen. Dafür müsst ihr zunächst die zentralen Aussagen der biblischen Anthropologie (z. B. die Spannung zwischen Freiheit und Verantwortung, die leib-seelische Einheit oder die Bezogenheit auf Gott) präzise benennen und in ihrem theologischen Kontext deuten können. Gleichzeitig sollt ihr ein alternatives Konzept (etwa Descartes’ Dualismus von Körper und Geist, Freuds psychoanalytische Triebtheorie oder Sartres existentialistische Freiheit) systematisch darstellen und dessen Grundannahmen herausarbeiten. Entscheidend ist, dass ihr nicht nur beschreibende Gegenüberstellungen vornehmt, sondern auch die jeweiligen Konsequenzen für das Verständnis von Ethik, Sinnstiftung oder menschlicher Existenz analysiert – etwa die Frage, ob der Mensch als autonomes Subjekt oder als von Gott abhängiges Wesen gedacht wird. Abschließend geht es darum, Gemeinsamkeiten und Unterschiede kritisch zu reflektieren, etwa wo biblische und säkulare Konzepte sich überschneiden (z. B. in der Betonung der Würde) oder wo sie unvereinbar erscheinen (z. B. in der Deutung von Leid oder Schuld).

Dieses Lernziel verlangt von euch, die christliche Vorstellung von Freiheit und Verantwortung – etwa als Gabe Gottes, die den Menschen zur verantwortlichen Gestaltung seines Lebens und der Welt auffordert – mit alternativen philosophischen oder gesellschaftlichen Perspektiven zu vergleichen, etwa mit deterministischen Ansätzen, die menschliche Entscheidungen als durch Naturgesetze oder soziale Strukturen vorbestimmt begreifen. Dazu müsst ihr die zentralen Begriffe wie Willensfreiheit, Schuld und Gnade aus theologischer Sicht (z. B. bei Augustinus oder Luther) verstehen, aber auch deren Gegenentwürfe wie den psychologischen Determinismus oder den soziologischen Strukturfunktionalismus kennen, um Gemeinsamkeiten und Unterschiede herauszuarbeiten. Wichtig ist dabei, dass ihr nicht nur Definitionen wiedergebt, sondern auch argumentativ Stellung bezieht, etwa indem ihr fragt, ob Freiheit ohne Verantwortung denkbar ist oder ob Verantwortung erst durch Freiheit möglich wird. Zudem sollt ihr erkennen, dass diese Debatte nicht nur theoretisch ist, sondern praktische Konsequenzen hat – etwa für die Frage nach Schuld und Strafe oder für die Bewertung menschlicher Handlungsmöglichkeiten in einer globalisierten Welt.

Dieses Lernziel verlangt von euch, die verschiedenen Weisen zu verstehen, wie Menschen Wirklichkeit wahrnehmen und deuten – etwa durch den christlichen Glauben oder naturwissenschaftliche Methoden – und wie diese Zugänge miteinander ins Gespräch kommen oder auch kollidieren können. Ihr sollt erkennen, dass beide Perspektiven nicht zwangsläufig im Widerspruch zueinander stehen müssen, sondern sich gegenseitig ergänzen oder herausfordern können, etwa bei Fragen nach der Entstehung der Welt, der Rolle des Menschen oder ethischen Implikationen technologischer Entwicklungen. Dafür müsst ihr grundlegende Positionen kennen, wie sie etwa die Schöpfungslehre der Bibel, die Evolutionstheorie oder die philosophischen Debatten um Naturalismus und Theismus vertreten, und verstehen, wie diese in der Geschichte und Gegenwart diskutiert werden. Zudem sollt ihr lernen, argumentativ zu analysieren, unter welchen Bedingungen ein Dialog möglich ist – etwa durch die Unterscheidung zwischen empirischen Fakten und metaphysischen Deutungen – und welche Konsequenzen sich daraus für eine verantwortungsvolle Gestaltung von Wissenschaft und Gesellschaft ergeben.

Dieses Lernziel verlangt von euch, biblische Gerechtigkeitsvorstellungen nicht nur als historische Texte zu lesen, sondern als ethische Orientierungshilfe für konkrete Konflikte unserer Zeit zu begreifen. Ihr sollt lernen, wie biblische Gerechtigkeit – etwa in den Prophetenbüchern oder der Bergpredigt – als Forderung nach sozialer Ausgleich, Schutz der Schwachen und Kritik an Machtmissbrauch verstanden werden kann, ohne dabei in naive Moralvorstellungen zu verfallen. Dafür müsst ihr zentrale biblische Begriffe wie *Mishpat* (hebr. für Recht/Gerechtigkeit) oder die jesuanische Umdeutung von Gerechtigkeit als bedingungslose Zuwendung zu den Entrechteten analysieren und in Beziehung zu modernen ethischen Debatten setzen, etwa zur globalen Armut oder Klimagerechtigkeit. Gleichzeitig sollt ihr erkennen, dass biblische Gerechtigkeit oft als *prozesshaft* gedacht wird – nicht als starre Regel, sondern als dynamischer Prozess der Wiederherstellung von Würde und Gemeinschaft. Praktisch bedeutet das, dass ihr Konflikte wie die Verteilung von Ressourcen oder die Verantwortung gegenüber zukünftigen Generationen nicht nur politisch, sondern auch theologisch einordnen und argumentativ vertreten könnt.

Dieses Lernziel verlangt von euch, zwei zentrale ethische Argumentationsmodelle zu verstehen und in ihrer Struktur sowie ihren Konsequenzen zu vergleichen. Ihr solltet etwa die deontologische Ethik (z. B. Kants Pflichtethik) und die teleologische Ethik (z. B. Utilitarismus) nicht nur definieren, sondern auch an konkreten Beispielen – etwa aus Bioethik oder Umweltfragen – anwenden können. Dazu gehört, die jeweiligen Grundprinzipien (z. B. kategorischer Imperativ vs. Nutzenmaximierung) zu benennen, ihre Stärken und Schwächen zu diskutieren und zu erkennen, wie sie zu unterschiedlichen Urteilen führen. Wichtig ist zudem, die Modelle in den größeren Kontext christlicher Ethik einzuordnen, etwa durch Bezüge zur Schöpfungsverantwortung oder zur Nächstenliebe. Am Ende sollt ihr in der Lage sein, selbstständig zu argumentieren, welches Modell in einer gegebenen Situation plausibler erscheint – und dabei auch historiographische Debatten (z. B. über Kants Rigorismus oder Benthams Nutzenkalkül) zumindest ansatzweise zu berücksichtigen.

Mit dem Lernziel, unterschiedliche Zugänge zur Gottesfrage darzustellen, sollen Schülerinnen und Schüler die Fähigkeit entwickeln, zentrale theologische und philosophische Antwortversuche auf die Existenz und das Wesen Gottes systematisch zu vergleichen. Dazu gehört es, klassische Gottesbeweise wie den ontologischen, kosmologischen oder teleologischen Ansatz zu kennen, aber auch ihre Kritik durch Denker wie Kant oder Hume nachzuvollziehen. Gleichzeitig müssen sie biblische Gottesbilder – etwa als schöpferischer, gerechter oder liebender Gott – analysieren und in Beziehung zu modernen Entwürfen wie dem deistischen oder pantheistischen Gottesverständnis setzen. Wichtig ist zudem, die Gottesfrage im Kontext menschlicher Erfahrung zu reflektieren, etwa durch die Theodizee-Problematik oder die Frage nach Gottes Handeln in der Geschichte. Am Ende sollten die Lernenden in der Lage sein, diese Zugänge argumentativ zu gewichten und eigene Positionen begründet zu vertreten.

Das Lernziel verlangt, dass ihr biblische und theologische Aussagen über Gott nicht nur wiedergebt, sondern auch in ihren historischen, literarischen und systematischen Kontext einordnest. Dazu gehört, zentrale Gottesbilder des Alten und Neuen Testaments zu kennen – etwa Jahwe als befreienden Gott Israels (Ex 3,14), den schöpferischen Logos des Johannesprologs (Joh 1,1–18) oder die trinitarische Rede von Vater, Sohn und Heiligem Geist – und ihre theologische Funktion zu verstehen, etwa als Antwort auf konkrete Glaubens- und Lebensfragen der jeweiligen Epoche. Ihr müsst zudem Debatten der Gotteslehre nachvollziehen können, etwa die Spannung zwischen Gottes Allmacht und Güte angesichts des Leidens (Theodizee) oder die Frage, ob Gott als personales Wesen oder als transzendente Macht zu denken ist. Praktisch bedeutet das, dass ihr biblische Texte analysieren könnt – etwa durch Form- und Redaktionskritik –, zentrale Begriffe wie „Barmherzigkeit“, „Gerechtigkeit“ oder „Ewigkeit“ definieren und in Beziehung zu philosophischen oder systematisch-theologischen Entwürfen (z. B. bei Augustinus oder Karl Barth) setzen könnt. Schließlich sollt ihr in der Lage sein, unterschiedliche Interpretationen zu vergleichen und kritisch zu bewerten, etwa ob Gott in der Bibel als dynamisch oder statisch dargestellt wird oder wie sich sein Handeln in Schöpfung, Offenbarung und Erlösung zueinander verhält.

Dieses Lernziel verlangt von euch, eine religionskritische Position – etwa aus der Philosophie (z. B. Feuerbachs Projektionstheorie), der Psychologie (z. B. Freuds Illusionskonzept) oder den Naturwissenschaften (z. B. Dawkins’ „Gotteswahn“) – nicht nur zu verstehen, sondern auch theologisch fundiert zu bewerten. Dafür müsst ihr zunächst die jeweilige Kritik präzise rekonstruieren, ihre Argumentationsstruktur analysieren und ihre Prämissen hinterfragen, etwa indem ihr nach der logischen Stringenz, empirischen Belegbarkeit oder anthropologischen Grundannahmen fragt. Gleichzeitig sollt ihr theologische Gegenargumente entwickeln, die entweder die Notwendigkeit von Religion für menschliche Sinnstiftung betonen (z. B. Tillichs „Gott als Symbol der Tiefe des Seins“) oder die Kritik als reduktionistisch entlarven (z. B. durch Verweis auf die Transzendenz Gottes als nicht-materielles Prinzip). Entscheidend ist dabei, dass ihr eure eigene Position argumentativ begründet und dabei sowohl philosophische als auch theologische Diskurse verknüpft – etwa indem ihr zeigt, ob und wie sich religiöse Aussagen trotz Kritik als rational vertretbar erweisen oder ob sie sich als überwindbare Vorstellungen erweisen.

Dieses Lernziel verlangt von euch, die komplexe Spannung zwischen historischer Forschung und theologischer Deutung am Beispiel Jesu zu verstehen: Einerseits geht es darum, sein Leben und Wirken mit den Methoden der Geschichtswissenschaft zu rekonstruieren – etwa durch die Analyse neutestamentlicher Quellen, archäologischer Befunde oder der Einordnung in den jüdischen und römischen Kontext des 1. Jahrhunderts. Andererseits müsst ihr erkennen, wie die frühe christliche Gemeinde Jesus nicht nur als historischen Lehrer, sondern als den Christus, den Sohn Gottes, deutete, was sich in den Evangelien als theologische Interpretation niederschlägt. Dafür müsst ihr zentrale Begriffe wie „Messias“, „Reich Gottes“ oder „Auferstehung“ sowohl historisch als jüdisch-apokalyptische Erwartungen als auch theologisch als Heilsereignis einordnen können. Zudem sollt ihr aktuelle Debatten der Jesusforschung kennen, etwa die Frage, ob sich ein „historischer Jesus“ hinter den Texten überhaupt rekonstruieren lässt oder ob die Evangelien primär Glaubenszeugnisse sind. Praktisch bedeutet das, ihr sollt in der Lage sein, zwischen den Zeitebenen zu unterscheiden – zwischen dem Jesus der Geschichte und dem Christus des Glaubens – und diese Unterscheidung argumentativ zu vertreten.

Das Lernziel verlangt, dass ihr die zentrale Rolle von Passion und Auferstehung Jesu für den christlichen Glauben nicht nur als historische Ereignisse, sondern als theologische Grundpfeiler versteht, die die Identität des Christentums prägen. Dazu gehört, die biblischen Erzählungen von Kreuzigung und Auferstehung (z. B. Mk 15–16 oder Joh 20) in ihrem religiösen Symbolgehalt zu deuten – etwa als Erfüllung alttestamentlicher Verheißungen, als Sieg über den Tod oder als Offenbarung der göttlichen Liebe. Ihr müsst die theologischen Konzepte wie Sühnetod, Erlösung und Auferstehungshoffnung analysieren und ihre Bedeutung für zentrale christliche Lehren wie die Erlösungstheologie oder die Trinität nachvollziehen. Gleichzeitig sollt ihr kritisch hinterfragen, wie diese Deutungen historisch einzuordnen sind (z. B. die Debatte um den „historischen Jesus“ vs. den „verkündigten Christus“) und welche Konsequenzen sie für Glaubenspraxis und Ethik haben. Abschließend sollt ihr in der Lage sein, die Relevanz dieser Themen für heutige Glaubensfragen – etwa in der Theodizee oder der Hoffnung auf ein Leben nach dem Tod – argumentativ zu diskutieren.

Dieses Lernziel verlangt von euch, die Spannung zwischen kirchlicher Institution und ihrem gesellschaftlichen Anspruch als wiederkehrendes Phänomen zu begreifen – etwa wenn die Kirche als Hüterin von Tradition und Moral auf gesellschaftliche Veränderungen wie Säkularisierung, politische Umbrüche oder wissenschaftliche Erkenntnisse reagieren muss. Dafür müsst ihr verstehen, wie sich die Kirche historisch in solchen Konflikten positioniert hat, etwa im Investiturstreit, in der Reformation oder im Umgang mit modernen Demokratie- und Menschenrechtsfragen, und welche theologischen oder strukturellen Antworten sie jeweils entwickelte. Ihr solltet analysieren können, ob die Kirche dabei eher als Reformkraft oder als Bewahrerin auftrat und welche Folgen das für ihre Autorität und ihr Verhältnis zur Gesellschaft hatte. Zudem ist es wichtig, unterschiedliche Deutungen dieser Prozesse zu kennen, etwa ob die Kirche als Opfer oder als Mitverantwortliche gesellschaftlicher Entwicklungen gesehen wird. Schließlich geht es darum, aktuelle Bezüge herzustellen, etwa zur Rolle der Kirche in der DDR oder heute in pluralistischen Gesellschaften.

Dieses Lernziel verlangt von euch, die Rolle und Funktion der Kirchen in einer modernen, pluralistischen Gesellschaft kritisch zu reflektieren, indem ihr ihren spezifischen Auftrag – etwa als Träger von Seelsorge, Sozialarbeit oder gesellschaftlicher Wertevermittlung – mit ihrer tatsächlichen Präsenz und ihrem Einfluss in Beziehung setzt. Dazu müsst ihr zunächst die theologischen Grundlagen ihres Selbstverständnisses kennen, etwa den Auftrag der Kirche als „Volk Gottes“ (1 Petr 2,9) oder als „Zeichen und Werkzeug der Einheit“ (LG 1, Vatikanum II), und diese in Kontrast zu empirischen Beobachtungen setzen, etwa zur abnehmenden Kirchlichkeit oder zur Säkularisierung. Gleichzeitig sollt ihr analysieren, wie Kirchen auf gesellschaftliche Veränderungen reagieren – etwa durch interreligiösen Dialog, politische Stellungnahmen oder Anpassungen in Liturgie und Verkündigung – und dabei auch kontroverse Debatten einbeziehen, etwa zur Rolle der Kirchen in der Flüchtlingshilfe oder zu innerkirchlichen Konflikten um Ethikfragen wie Sterbehilfe oder Gender. Entscheidend ist, dass ihr nicht nur deskriptiv bleibt, sondern eine eigene Position entwickelt, die zwischen theologischem Anspruch, historischer Entwicklung und gegenwärtiger Realität vermittelt.

Dieses Lernziel verlangt von euch, Religion und nichtreligiöse Weltdeutungen nicht nur als historische oder philosophische Phänomene zu betrachten, sondern ihre konkreten Auswirkungen auf Individuen und Gesellschaften kritisch zu analysieren. Ihr müsst erkennen, dass religiöse und weltanschauliche Überzeugungen sowohl lebensbejahende Kräfte entfalten – etwa durch Sinnstiftung, Gemeinschaftsbildung oder ethische Orientierung – als auch destruktive Potenziale bergen können, etwa durch Fundamentalismus, Ausgrenzung oder Gewaltlegitimation. Dafür ist es notwendig, konkrete Beispiele aus Geschichte und Gegenwart zu kennen, etwa die Rolle von Religionen in Friedensprozessen oder in Konflikten wie den Kreuzzügen, aber auch die ambivalente Funktion säkularer Ideologien wie des Nationalismus oder des Materialismus. Zudem sollt ihr in der Lage sein, zwischen normativen Ansprüchen (z. B. Nächstenliebe im Christentum) und empirischen Wirkungen (z. B. historische Machtmissbräuche der Kirche) zu unterscheiden, um eine differenzierte Urteilsbildung zu üben. Schließlich geht es darum, eigene Standpunkte zu entwickeln, etwa in einer reflektierten Haltung zu religiöser Pluralität oder zur Frage, wie Weltanschauungen menschliches Handeln prägen – ohne dabei in einfache Schuldzuweisungen oder Verharmlosungen zu verfallen.

Dieses Lernziel zielt darauf ab, dass Schülerinnen und Schüler lernen, wie Menschen mit unterschiedlichen religiösen oder weltanschaulichen Überzeugungen respektvoll und sachlich über Fragen der Wahrheit ins Gespräch kommen können, ohne dass dies in Konflikte mündet. Dafür müssen sie zunächst verstehen, dass religiöse und weltanschauliche Wahrheitsansprüche oft unvereinbar erscheinen, aber dennoch ein friedlicher Dialog möglich ist, wenn man sich auf gemeinsame Regeln wie Empathie, Argumentationsbereitschaft und die Anerkennung der Würde des anderen einigt. Konkret benötigen sie Kenntnisse über grundlegende Dialogformen – etwa den *kommunikativen* oder *argumentativen Ansatz* – sowie über die Grenzen und Chancen religiöser Pluralität, etwa in der Debatte um *Inklusivismus*, *Exklusivismus* oder *Pluralismus* nach John Hick. Zudem sollten sie in der Lage sein, eigene Vorannahmen zu reflektieren und zu erkennen, wann ein Gespräch in eine Sackgasse gerät, etwa durch absolute Wahrheitsansprüche oder emotionale Blockaden. Praktisch bedeutet das, dass sie lernen, Fragen zu stellen statt zu belehren, aktiv zuzuhören und nach gemeinsamen Werten zu suchen, ohne ihre eigene Position aufgeben zu müssen.