Klasse 11 (Leistungsfach)

Um das Lernziel zu erreichen, müssen Schüler zunächst die zentralen Aussagen des biblischen Menschenbildes verstehen, etwa die Vorstellung vom Menschen als Ebenbild Gottes (Gen 1,26f.) oder die Spannung zwischen Freiheit und Verantwortung in der Schöpfungstheologie. Gleichzeitig sollten sie ein weiteres anthropologisches Konzept kennen, etwa das philosophische Menschenbild nach Pico della Mirandola („Über die Würde des Menschen“) oder ein naturwissenschaftlich geprägtes Modell wie den „homo sapiens“ als Ergebnis der Evolution. Entscheidend ist, dass sie nicht nur die Inhalte beider Ansätze wiedergeben, sondern auch ihre jeweiligen Grundannahmen, Werte und Konsequenzen für das menschliche Selbstverständnis analysieren können. Dazu gehört etwa der Vergleich von Transzendenzbezug (Bibel) und Immanenz (moderne Anthropologie) oder die Frage, wie Freiheit und Determination jeweils begründet werden. Abschließend sollten sie in der Lage sein, Gemeinsamkeiten und Unterschiede herauszuarbeiten und diese in einem strukturierten Vergleich darzustellen, etwa anhand einer Gegenüberstellung der Schöpfungsordnung versus Selbstbestimmung oder der Rolle von Schuld und Sünde im biblischen Kontext gegenüber psychologischen oder soziologischen Erklärungsmodellen.

Um das Lernziel zu erreichen, müssen Schülerinnen und Schüler zunächst verstehen, dass christliche Ethik Freiheit nicht als willkürliche Selbstbestimmung begreift, sondern als verantwortete Freiheit im Horizont von Gottes Willen und der Gemeinschaft. Konkret erfordert das, die biblischen Grundlagen – etwa die paulinische Rede von der „Freiheit der Kinder Gottes“ (Gal 5,1) oder die jesuanische Betonung der Nächstenliebe als Maßstab – mit philosophischen Freiheitsbegriffen (z. B. Kantische Autonomie oder Sartres radikale Wahlfreiheit) zu vergleichen und dabei die Spannung zwischen individueller Selbstverwirklichung und sozialer Verantwortung zu analysieren. Dazu gehört auch, zentrale Begriffe wie „Schuld“, „Gnade“ oder „Gewissen“ in ihrem theologischen Kontext zu deuten und auf aktuelle ethische Konflikte (z. B. Digitalisierung, Klimawandel) anzuwenden. Praktisch bedeutet das, Argumente anderer Positionen (z. B. säkulare Freiheitskonzepte) sachlich zu rekonstruieren und mit christlichen Positionen zu kontrastieren, um eigene Urteile begründet zu fällen. Entscheidend ist dabei, dass Freiheit immer als relational verstanden wird – sie zeigt sich erst im Handeln, das sich an Verantwortung für andere und an transzendenten Werten (z. B. Menschenwürde) ausrichtet.

Um das Lernziel zu erreichen, müssen Schülerinnen und Schüler verstehen, wie unterschiedliche Zugänge zur Wirklichkeit – etwa naturwissenschaftliche, philosophische oder religiöse Perspektiven – die Deutung menschlicher Erfahrung prägen. Dazu gehört, dass sie erkennen, wie diese Zugänge grundlegend verschiedene Antworten auf Fragen nach Sinn, Freiheit oder Leid geben und welche Konsequenzen sich daraus für das Selbstverständnis des Menschen ergeben. Konkret sollten sie in der Lage sein, diese Zugänge voneinander abzugrenzen, ihre jeweiligen Stärken und Grenzen zu benennen und zu reflektieren, wie sie das menschliche Handeln und Denken beeinflussen. Zudem müssen sie in der Lage sein, Beispiele aus verschiedenen Kontexten (z. B. Ethik, Anthropologie oder Theodizee) zu analysieren und argumentativ zu verknüpfen, um die Tragweite der unterschiedlichen Deutungen zu bewerten.

Dieses Lernziel verlangt von euch, dass ihr euch bewusst mit verschiedenen Wegen auseinandersetzt, wie Menschen die Wirklichkeit deuten – etwa durch Naturwissenschaften, Philosophie oder persönliche Erfahrungen – und dabei kritisch fragt, welche Rolle der christliche Glaube in dieser Auseinandersetzung spielt. Ihr sollt verstehen, dass der christliche Zugang zur Welt nicht einfach eine Sammlung von Dogmen ist, sondern eine bestimmte Perspektive auf Schöpfung, Menschsein und Verantwortung bietet, die sich von anderen Deutungen unterscheidet. Dafür müsst ihr grundlegende christliche Konzepte wie die Vorstellung von der Würde des Menschen als Ebenbild Gottes oder die Verantwortung für die Schöpfung kennen, aber auch erkennen, wie diese Ideen in konkreten ethischen Fragen (z. B. Umwelt, Medizin, Gerechtigkeit) angewendet werden. Gleichzeitig sollt ihr in der Lage sein, diese Perspektive mit anderen Weltdeutungen zu vergleichen und zu diskutieren, ohne sie unkritisch zu übernehmen oder pauschal abzulehnen. Wichtig ist dabei, dass ihr lernt, eure eigene Position zu reflektieren und argumentativ zu begründen – sei es aus christlicher Sicht oder im Dialog mit anderen Überzeugungen.

Dieses Lernziel verlangt von euch, ethische Konflikte – etwa zwischen individuellen Interessen und gesellschaftlicher Verantwortung – mit biblischen Gerechtigkeitsvorstellungen zu verknüpfen und zu bewerten. Dazu müsst ihr biblische Texte wie die Zehn Gebote, die Bergpredigt oder Gleichnisse Jesu (z. B. vom barmherzigen Samariter) inhaltlich kennen und ihre ethischen Grundsätze herausarbeiten können, etwa die Betonung von Nächstenliebe, Barmherzigkeit oder die Kritik an sozialer Ungleichheit. Wichtig ist, dass ihr diese Vorstellungen nicht nur wiedergibt, sondern in konkreten Konfliktsituationen – etwa Armut, Migration oder Umweltzerstörung – anwendet und mit heutigen Perspektiven vergleicht. Ihr solltet zudem in der Lage sein, biblische Gerechtigkeit von anderen ethischen Modellen (z. B. utilitaristischen Ansätzen) abzugrenzen und ihre Relevanz für heutige Debatten zu diskutieren. Dazu gehört auch, dass ihr Argumente strukturiert aufbaut, etwa durch die Analyse von Handlungsoptionen und deren Konsequenzen.

Dieses Lernziel verlangt von euch, zwei grundlegende ethische Argumentationsmodelle – etwa den **deontologischen Ansatz** (Pflichtenethik) und den **konsequentialistischen Ansatz** (Folgenethik) – nicht nur zu kennen, sondern auch systematisch zu prüfen. Ihr müsst verstehen, wie diese Modelle moralische Urteile begründen: ob sie Handlungen nach ihrer Übereinstimmung mit Regeln oder Prinzipien bewerten (deontologisch) oder nach den tatsächlichen Auswirkungen (konsequentialistisch). Dafür sollt ihr in der Lage sein, konkrete Beispiele – etwa aus der Bioethik oder Umweltethik – mit beiden Modellen zu analysieren, ihre Stärken und Schwächen gegeneinander abzuwägen und zu begründen, welches Modell in einer gegebenen Situation plausibler erscheint. Wichtig ist dabei, dass ihr lernt, eure eigene Argumentation klar zu strukturieren und mit logischen Argumenten zu untermauern.

Dieses Lernziel verlangt, dass ihr euch mit unterschiedlichen Vorstellungen von Zukunft auseinandersetzt – sowohl aus nicht-religiöser als auch aus biblisch-christlicher Perspektive. Dazu gehört, säkulare Modelle wie den technologischen Fortschrittsglauben oder ökologische Zukunftsentwürfe zu verstehen, aber auch biblische Visionen wie die Reich-Gottes-Botschaft oder die apokalyptische Hoffnung auf eine neue Schöpfung zu analysieren. Ihr sollt erkennen, wie diese Modelle menschliche Verantwortung in Politik, Wirtschaft und Alltag begründen oder infrage stellen, etwa durch Fragen nach Gerechtigkeit, Nachhaltigkeit oder der Rolle des Menschen als „Hüter der Schöpfung“. Konkrete Kompetenzen sind dabei das Vergleichen von Argumentationsstrukturen, das Einordnen theologischer Begriffe in ihren historischen Kontext und das kritische Reflektieren eigener Haltungen zu Zukunftsfragen. Am Ende geht es darum, selbst begründete Positionen zu entwickeln – etwa zur Klimakrise oder zu ethischen Dilemmata – und diese mit religiösen oder weltanschaulichen Begründungen zu verknüpfen.

Dieses Lernziel verlangt von euch, verschiedene Perspektiven auf die Frage nach Gott zu verstehen und zu vergleichen – etwa philosophische, theologische oder naturwissenschaftliche Zugänge. Ihr sollt erkennen, wie sich diese Ansätze unterscheiden, aber auch wo sie sich überschneiden, etwa wenn es um die Begründbarkeit oder die Rolle Gottes in der Welt geht. Dafür müsst ihr grundlegende Argumente kennen, wie das ontologische, kosmologische oder teleologische Gottesbeweis, aber auch kritische Gegenpositionen, etwa aus der Aufklärung oder der modernen Religionskritik. Wichtig ist zudem, dass ihr versteht, wie sich diese Debatten auf konkrete Lebensfragen auswirken, etwa auf Ethik oder Sinnsuche. Am Ende sollt ihr in der Lage sein, Positionen sachlich einzuordnen und selbstständig zu bewerten.

Um das Lernziel zu erreichen, müssen Schülerinnen und Schüler zunächst die zentralen biblischen Aussagen über Gott kennen, etwa seine Einzigartigkeit (Monotheismus), seine Eigenschaften wie Allmacht, Allwissenheit oder Barmherzigkeit sowie die verschiedenen Gottesbilder in der Bibel – etwa den Gott des Alten Testaments als strafenden und zugleich liebenden Richter oder den Gott des Neuen Testaments als barmherzigen Vater in Jesus Christus. Darüber hinaus sollen sie theologische Grundbegriffe wie *Theodizee* (die Frage nach der Gerechtigkeit Gottes angesichts des Leidens) oder *Trinität* (die Dreieinigkeit Gottes) verstehen und erklären können, wie diese Konzepte in der christlichen Tradition entwickelt wurden. Wichtig ist auch, dass sie erkennen, wie sich Gottesvorstellungen historisch und kulturell wandeln, etwa durch die Auseinandersetzung mit philosophischen Strömungen wie dem Hellenismus oder modernen Herausforderungen wie der Säkularisierung. Schließlich sollten sie in der Lage sein, diese Inhalte kritisch zu reflektieren, etwa indem sie biblische Texte mit philosophischen oder ethischen Fragestellungen verknüpfen und eigene Positionen begründet vertreten.

Um dieses Lernziel zu erreichen, müssen Schülerinnen und Schüler zunächst verstehen, dass religionskritische Konzeptionen – etwa aus der Philosophie (z. B. Feuerbachs Projektionstheorie), der Psychologie (z. B. Freuds Illusionsbegriff) oder den Naturwissenschaften (z. B. Darwins Evolutionstheorie) – grundsätzliche Zweifel an der Existenz oder der Bedeutung Gottes formulieren. Dazu gehört, die zentralen Argumente dieser Ansätze zu kennen und ihre logischen Strukturen nachzuvollziehen, etwa wie sie religiöse Vorstellungen als menschliche Erfindungen, psychologische Projektionen oder evolutionäre Nebenprodukte deuten. Gleichzeitig müssen sie theologische Gegenpositionen analysieren können, etwa wie die christliche Theologie diese Kritik aufgreift (z. B. durch den Verweis auf Gottes Transzendenz oder die Unterscheidung zwischen Gott als Person und als metaphysischer Idee) und wo sie an Grenzen stößt. Entscheidend ist dabei, eine eigene begründete Position zu entwickeln, die nicht nur zwischen Zustimmung und Ablehnung wählt, sondern die Argumente kritisch abwägt und in einen größeren Diskurs einordnet – etwa indem sie fragt, ob religionskritische Ansätze bestimmte Aspekte von Religion übersehen oder ob theologische Antworten die Kritik tatsächlich entkräften. Am Ende steht die Fähigkeit, eine argumentativ fundierte Stellungnahme zu verfassen, die sowohl sachlich als auch persönlich reflektiert ist.

Dieses Lernziel verlangt von euch, zu verstehen, wie sich Erfahrungen von Leid und Ungerechtigkeit auf den Glauben an Gott auswirken können – etwa wenn Menschen trotz ihres Vertrauens in eine göttliche Ordnung unter Krieg, Krankheit oder Ausbeutung leiden. Ihr sollt nicht nur die theologischen Grundlagen kennen, sondern auch argumentieren können, warum manche Gläubige trotz solcher Erfahrungen an Gott festhalten, während andere ihren Glauben infrage stellen oder sogar verlieren. Dafür müsst ihr zentrale Begriffe wie *Theodizee* (die Rechtfertigung Gottes angesichts des Übels) oder *Gottesbild* (z. B. als liebender Vater oder strafender Richter) analysieren und mit Beispielen aus Religion, Philosophie oder eigener Lebenserfahrung verknüpfen. Zudem sollt ihr in der Lage sein, verschiedene Antwortversuche – etwa die Idee der *freien Willensverteidigung* (Leid als Folge menschlicher Entscheidungen) oder die *eschatologische Hoffnung* (Belohnung im Jenseits) – kritisch zu diskutieren und ihre Plausibilität zu bewerten. Am Ende geht es darum, eine eigene, reflektierte Position zu entwickeln, die Leid nicht einfach wegredet, aber trotzdem Raum für den Glauben lässt.

Um das Lernziel zu erreichen, müssen Schülerinnen und Schüler zunächst die grundlegenden historischen Quellen zu Jesus von Nazareth kennen und einordnen können – etwa die neutestamentlichen Evangelien als theologische Deutungen, aber auch außerbiblische Zeugnisse wie die Schriften des jüdischen Historikers Flavius Josephus oder des römischen Autors Tacitus. Sie sollten verstehen, dass diese Texte nicht einfach „objektive Biografien“ sind, sondern jeweils bestimmte theologische oder politische Absichten verfolgen, die es kritisch zu reflektieren gilt. Gleichzeitig müssen sie die zentralen Stationen und Lehren Jesu rekonstruieren können, etwa seine Verkündigung vom Reich Gottes, seine Wunder, Konflikte mit religiösen und politischen Autoritäten sowie sein gewaltsames Ende in Jerusalem. Theologisch geht es darum, Jesu Selbstverständnis als Messias und Sohn Gottes nachzuvollziehen, wie es sich in den neutestamentlichen Texten zeigt, aber auch um die Frage, wie sich diese Deutungen in der frühen Kirche entwickelt haben. Schließlich sollten sie in der Lage sein, die Spannung zwischen historischem Jesus und dem Christus des Glaubens zu benennen und zu diskutieren, warum diese Unterscheidung für Theologie und Kirche bis heute zentral ist.

Um das Lernziel zu erreichen, müssen Schüler:innen verstehen, warum die Passion – also das Leiden, die Kreuzigung und der Tod Jesu – und seine Auferstehung aus theologischer Sicht zentral für den christlichen Glauben sind. Dazu gehört, dass sie die biblischen Erzählungen (z. B. aus den Evangelien) nicht nur als historische Ereignisse, sondern als theologische Deutungen begreifen, die Gottes Heilsplan offenbaren. Sie sollten die Bedeutung der Kreuzigung als Sühnetod und die Auferstehung als Sieg über den Tod nachvollziehen können, etwa durch die Begriffe *Erlösung*, *Auferstehungshoffnung* oder *Christologie*. Zudem müssen sie erkennen, wie diese Ereignisse in der frühen Kirche interpretiert wurden (z. B. in den Briefen des Paulus) und welche Konsequenzen sie für die christliche Theologie und Praxis haben – etwa für die Sakramente, die Ethik oder die Hoffnung auf ewiges Leben. Schließlich sollten sie in der Lage sein, diese Inhalte in Beziehung zu setzen zu eigenen Fragen nach Leid, Sinn und Hoffnung.

Dieses Lernziel bedeutet, dass ihr euch nicht nur mit den biblischen Texten über Jesus Christus beschäftigt, sondern auch damit, wie seine Gestalt und Botschaft im Laufe der Geschichte interpretiert, weitergegeben und sogar verändert wurden. Dazu gehört, dass ihr versteht, wie verschiedene Epochen, Kulturen oder theologische Strömungen Jesus jeweils anders gedeutet haben – etwa als politischen Befreier, als spirituellen Lehrer oder als göttlichen Erlöser. Ihr sollt erkennen, dass diese Rezeptionen nicht zufällig sind, sondern oft mit gesellschaftlichen oder kirchlichen Bedürfnissen zusammenhängen. Dafür müsst ihr in der Lage sein, zentrale Quellen (z. B. Evangelien, Kirchenväter, moderne Theologie) zu analysieren und deren Aussagen in ihren historischen Kontext einzuordnen. Gleichzeitig geht es darum, selbstkritisch zu reflektieren, wie eure eigene Perspektive auf Jesus von euren Erfahrungen, Werten oder Vorwissen geprägt ist.

Mit diesem Lernziel geht es darum, zu verstehen, wie die Kirche immer wieder vor neue Aufgaben gestellt wurde – etwa durch gesellschaftliche Veränderungen, politische Umbrüche oder innere Konflikte – und wie sie darauf reagierte. Ihr sollt dabei historische Beispiele wie die Reformation, die Säkularisierung oder die Auseinandersetzung mit dem Nationalsozialismus analysieren, um zu erkennen, welche Strategien die Kirche entwickelte: War sie reformbereit, abwehrend oder suchte sie nach neuen Wegen? Dafür müsst ihr kirchengeschichtliche Prozesse nachvollziehen können, etwa die Rolle von Institutionen, theologischen Debatten oder gesellschaftlichen Gruppen, die auf die Kirche einwirkten. Gleichzeitig geht es darum, selbstständig Zusammenhänge herzustellen – etwa zwischen einer Krise und den Reaktionen der Kirche – und diese in eigenen Worten zu erklären. Wichtig ist auch, kritisch zu hinterfragen, ob die Kirche ihre Aufgabe als Gemeinschaft der Gläubigen oder als Machtfaktor erfüllte.

Mit diesem Lernziel geht es darum, zu verstehen, wie Kirchen heute in einer Gesellschaft leben, die vielfältige Weltanschauungen und Lebensentwürfe zulässt. Ihr müsst euch fragen, welchen Auftrag die Kirchen – etwa als christliche Institutionen – in dieser pluralen Welt haben und wie sie diesen praktisch umsetzen, etwa durch Seelsorge, diakonisches Handeln oder gesellschaftspolitische Stellungnahmen. Dafür müsst ihr zunächst die klassischen Kernaufträge der Kirchen kennen, etwa Verkündigung, Gemeinschaftsbildung oder diakonische Verantwortung, und diese dann kritisch an aktuellen Herausforderungen messen, zum Beispiel an Säkularisierung, Migration oder ethischen Debatten wie Sterbehilfe oder Klimaschutz. Wichtig ist auch, die Spannung zwischen traditionellen Strukturen und modernen Erwartungen zu analysieren – etwa wenn Kirchen als moralische Instanz auftreten, aber gleichzeitig selbst von gesellschaftlichen Veränderungen betroffen sind. Am Ende sollt ihr beurteilen können, ob und wie die Kirchen ihren Auftrag heute noch glaubwürdig erfüllen und welche Rolle sie in einer pluralen Gesellschaft überhaupt noch spielen können.

Um das Lernziel „Perspektiven einer zukunftsfähigen Kirche entwickeln“ zu verstehen, geht es darum, die Rolle der Kirche in der modernen Gesellschaft kritisch zu reflektieren und mögliche Wege für ihre Weiterentwicklung zu diskutieren. Dazu gehört es, aktuelle Herausforderungen wie Säkularisierung, Digitalisierung oder gesellschaftlichen Wandel zu analysieren und zu bewerten, wie die Kirche darauf reagieren kann – etwa durch neue Formen der Gemeinschaft, der Verkündigung oder des Engagements. Schülerinnen und Schüler sollten dabei historische Entwicklungen der Kirche kennen, um aktuelle Debatten einordnen zu können, etwa die Spannung zwischen Tradition und Reform. Wichtig ist auch, eigene Standpunkte zu entwickeln und zu begründen, etwa inwiefern die Kirche heute noch relevant ist oder welche Veränderungen sie braucht, um glaubwürdig zu bleiben. Dazu gehört methodisch die Fähigkeit, Quellen zu nutzen, Argumente zu strukturieren und kontroverse Positionen sachlich zu diskutieren.

Dieses Lernziel verlangt von euch, die verschiedenen Vorstellungen von Kirche zu analysieren, die sich in der christlichen Tradition entwickelt haben. Ihr sollt verstehen, dass Kirche nicht nur als Institution, sondern auch als Gemeinschaft der Gläubigen, als Verkörperung des Reiches Gottes oder als sichtbares Zeichen der Einheit der Christen verstanden werden kann. Dafür müsst ihr die unterschiedlichen Modelle – etwa die katholische Kirche als hierarchische Institution, die evangelische Kirche als Gemeinschaft der Glaubenden oder ökumenische Ansätze – vergleichen und ihre theologischen Grundlagen erkennen. Wichtig ist auch, historische Entwicklungen wie die Reformation oder das Zweite Vatikanische Konzil einzubeziehen, um zu sehen, wie sich diese Verständnisse verändert haben. Am Ende sollt ihr in der Lage sein, selbstständig Argumente für verschiedene Kirchenbilder zu entwickeln und kritisch zu diskutieren.

Dieses Lernziel verlangt von euch, Religion und nichtreligiöse Weltdeutungen nicht nur als kulturelle Phänomene zu betrachten, sondern ihre konkreten Auswirkungen auf das individuelle und gesellschaftliche Leben zu analysieren. Ihr sollt dabei erkennen, wie religiöse oder weltanschauliche Überzeugungen sowohl Halt, Sinnstiftung und Gemeinschaftsbildung fördern *als auch* durch Dogmatismus, Ausgrenzung oder Gewalt destruktive Prozesse in Gang setzen können. Dafür müsst ihr in der Lage sein, historische und aktuelle Beispiele zu vergleichen, etwa friedvolle Traditionen wie die Bergpredigt oder die buddhistische Gewaltfreiheit gegenüber extremistischen Strömungen oder ideologischen Weltbildern. Wichtig ist auch, die Mechanismen zu verstehen, die solche Wirkungen ermöglichen – etwa die Rolle von Ritualen, Autoritätsstrukturen oder kollektiver Identitätsbildung – und kritisch zu hinterfragen, unter welchen Bedingungen Religion oder Weltanschauung eher lebensbejahend oder zerstörerisch wirkt. Am Ende geht es darum, eine differenzierte Haltung zu entwickeln, die weder blind verehrt noch pauschal ablehnt, sondern die Ambivalenz dieser Phänomene sachlich einordnet.

Dieses Lernziel zielt darauf ab, dass ihr versteht, wie Menschen mit unterschiedlichen religiösen oder weltanschaulichen Überzeugungen friedlich und respektvoll miteinander umgehen können – selbst wenn sie sich in zentralen Fragen wie der nach Wahrheit oder Sinn nicht einig sind. Dafür müsst ihr zunächst erkennen, dass Wahrheit in Religionen und Weltanschauungen oft nicht absolut, sondern in einem komplexen Geflecht aus Tradition, Erfahrung und Interpretation verankert ist; ein starres Festhalten an der eigenen Position führt daher leicht zu Konflikten. Gleichzeitig solltet ihr lernen, dass ein konstruktiver Dialog nicht bedeutet, die eigene Überzeugung aufzugeben, sondern sie so zu vertreten, dass andere sie nachvollziehen können – etwa durch klare Argumentation, aber auch durch die Bereitschaft, zuzuhören und eigene Vorannahmen zu hinterfragen. Wichtig ist dabei, zwischen *Wahrheitsansprüchen* (die oft unvereinbar sind) und *Wahrheitsbemühungen* (die im respektvollen Austausch liegen) zu unterscheiden. Schließlich geht es darum, Methoden zu kennen, mit denen ihr solche Gespräche führen könnt – etwa durch die Unterscheidung von Fakten, Werten und Glaubenssätzen oder durch die Anwendung von Regeln wie der Goldenen Regel in der Praxis.

Mit diesem Lernziel geht es darum, die Besonderheit der christlichen Dreifaltigkeitslehre – also die Vorstellung von Gott als Vater, Sohn und Heiligem Geist – mit den streng monotheistischen Konzepten des Judentums und des Islam zu vergleichen. Dafür müssen Schüler zunächst die Grundzüge der trinitarischen Gottesvorstellung verstehen, also wie sich die drei „Personen“ innerhalb der einen göttlichen Natur zueinander verhalten und warum diese Lehre im Christentum zentral ist. Gleichzeitig sollten sie die jüdischen und islamischen Vorstellungen von Gottes Einzigartigkeit und Unteilbarkeit kennen, etwa die Ablehnung jeder Form von Vielgötterei oder die Betonung von Gottes Transzendenz und Einheit im Koran. Wichtig ist auch, die historischen und theologischen Gründe für die Entwicklung der Trinitätslehre im Christentum zu erfassen, etwa die Abgrenzung von jüdischen und heidnischen Vorstellungen sowie die Klärung innerchristlicher Konflikte. Schließlich geht es darum, Unterschiede und Gemeinsamkeiten nicht nur inhaltlich, sondern auch in ihrer Bedeutung für Glaubenspraxis und Theologie zu analysieren – etwa wie sich der personale Gott des Christentums von der unnahbaren Einzigartigkeit Allahs oder dem Bundesgott Israels unterscheidet.