Klasse 11 (Basisfach)

Dieses Lernziel verlangt von euch, zwei unterschiedliche Vorstellungen vom Menschen zu vergleichen: zum einen das biblische Menschenbild, das sich aus den Texten der Bibel – besonders der Schöpfungs- und Sündenfallerzählung – ergibt, und zum anderen ein anthropologisches Konzept aus der Philosophie, Psychologie oder Soziologie, etwa das Menschenbild der Aufklärung, des Existenzialismus oder der modernen Neurowissenschaften. Dafür müsst ihr zunächst die zentralen Aussagen des biblischen Menschenbildes herausarbeiten – etwa die Gottebenbildlichkeit, die Verantwortung für die Schöpfung oder die Spannung zwischen Freiheit und Schuld – und diese dann systematisch mit den Grundannahmen des zweiten Konzepts abgleichen, etwa mit der Betonung der Vernunft, der Selbstbestimmung oder der biologischen Determiniertheit. Entscheidend ist, dass ihr nicht nur die Inhalte nebeneinanderstellt, sondern auch die unterschiedlichen Begründungszusammenhänge und Wertehaltungen analysiert, die hinter den jeweiligen Menschenbildern stehen. Am Ende sollt ihr beurteilen können, welche Aspekte des biblischen Menschenbildes heute noch relevant sind und wo es mit modernen Erkenntnissen oder Weltanschauungen kollidiert oder sich ergänzt.

Dieses Lernziel verlangt von euch, die christliche Vorstellung von Freiheit und Verantwortung – etwa als Gabe und Aufgabe des Menschen vor Gott – mit anderen philosophischen oder gesellschaftlichen Perspektiven zu vergleichen, etwa der säkularen Idee der Selbstbestimmung oder deterministischen Ansätzen. Dafür müsst ihr zunächst die zentralen Begriffe wie *Willensfreiheit*, *Schuld* oder *Gnade* im christlichen Kontext verstehen, etwa anhand biblischer Texte (z. B. Paulusbriefe) oder theologischer Modelle wie der *Freiheit als Antwort auf Gottes Ruf*. Gleichzeitig sollt ihr erkennen, wie diese Sichtweise mit modernen Debatten über Autonomie oder soziale Verantwortung korrespondiert oder sich davon abgrenzt, etwa in der Diskussion um *Determinismus vs. freier Wille* in Psychologie oder Neurowissenschaften. Wichtig ist dabei, Argumente strukturiert zu analysieren und eigene Positionen sachlich zu begründen – etwa in einer Gegenüberstellung von *christlicher Verantwortung als Dienst an Gott* und *humanistischer Verantwortung als Dienst an der Gesellschaft*.

Dieses Lernziel verlangt von euch, zu verstehen, wie sich christlicher Glaube und Naturwissenschaft auf unterschiedliche Weisen mit der Wirklichkeit auseinandersetzen und welche Folgen das für den Dialog zwischen beiden hat. Ihr sollt erkennen, dass der Glaube oft auf Sinnfragen und transzendente Deutungen abzielt, während die Naturwissenschaft empirische Methoden nutzt, um kausale Zusammenhänge zu erklären – und dass diese Zugänge nicht zwangsläufig im Widerspruch stehen müssen. Dafür müsst ihr grundlegende Modelle kennen, wie etwa das der *Komplementarität* (beide Perspektiven ergänzen sich) oder des *Dialogmodells* (gegenseitige Befruchtung), aber auch kritische Positionen wie den *Reduktionismus* (einseitige Überbetonung einer Perspektive) reflektieren. Wichtig ist, dass ihr konkrete Beispiele analysieren könnt, etwa die Schöpfungserzählungen der Bibel im Vergleich zu evolutionären Theorien, und dabei die jeweiligen Erkenntnisinteressen und Grenzen beider Zugänge benennt. Schließlich geht es darum, argumentativ zu diskutieren, unter welchen Bedingungen ein Gespräch zwischen Glauben und Wissenschaft fruchtbar sein kann – etwa durch klare Trennung der Fragestellungen oder durch die Suche nach gemeinsamen ethischen Implikationen.

Das Lernziel bedeutet, dass ihr verstehen sollt, wie biblische Texte Gerechtigkeit verstehen und warum diese Vorstellungen heute noch relevant sind – etwa wenn es um Armut, Klimaschutz oder globale Ungleichheit geht. Dafür müsst ihr zunächst erkennen, dass Gerechtigkeit in der Bibel nicht nur als rechtliche Regelung, sondern als ganzheitliche Verantwortung für Mensch und Schöpfung gedacht wird, etwa in den Prophetenbüchern oder der Bergpredigt. Ihr sollt lernen, ethische Konflikte wie den zwischen wirtschaftlichem Wachstum und sozialer Gerechtigkeit zu analysieren, indem ihr biblische Grundsätze wie Nächstenliebe oder die Option für die Armen mit modernen Argumenten verknüpft. Dazu gehört auch, dass ihr biblische Gerechtigkeitsbegriffe wie *zedakah* (hebr. für „Gerechtigkeit“) oder die jesuanische Umdeutung von „Auge um Auge“ in Gewaltverzicht versteht und auf aktuelle Debatten anwendet. Am Ende sollt ihr in der Lage sein, selbstständig zu begründen, warum bestimmte Entscheidungen – etwa in der Wirtschaftspolitik oder im Umgang mit Geflüchteten – biblisch-ethisch vertretbar oder problematisch sind.

Dieses Lernziel verlangt von euch, zwei grundlegende ethische Argumentationsmodelle zu verstehen und ihre Funktionsweise zu vergleichen. Ihr sollt erkennen, wie diese Modelle moralische Urteile strukturieren – etwa ob sie sich an universellen Prinzipien (wie der Pflichtethik Kants) oder an konkreten Folgen (wie im Utilitarismus) orientieren – und wie sie in religiösen Kontexten angewendet werden können. Dazu müsst ihr die zentralen Begriffe und Argumente der Modelle kennen, etwa Kants kategorischen Imperativ oder Benthams Nutzenprinzip, und in der Lage sein, sie auf Fallbeispiele aus dem Themenbereich „Welt und Verantwortung“ zu übertragen. Wichtig ist auch, die Stärken und Schwächen der Modelle zu diskutieren, etwa ihre Reichweite oder mögliche Konflikte mit religiösen Normen. Am Ende geht es darum, selbstständig abzuwägen, welches Modell in einer gegebenen Situation überzeugender erscheint.

Mit diesem Lernziel geht es darum, dass ihr verschiedene Perspektiven auf die Frage nach Gott kennenlernt und versteht, wie Menschen in unterschiedlichen Kontexten – etwa in Philosophie, Theologie oder Naturwissenschaften – über Gott nachdenken. Ihr solltet erkennen, dass es nicht *die eine* Antwort gibt, sondern dass sich Antworten je nach Denkansatz, Kultur oder persönlicher Erfahrung unterscheiden, etwa zwischen einem theistischen Gottesbild, einem deistischen oder einem atheistischen Standpunkt. Dafür müsst ihr grundlegende Argumente und Modelle kennen, die in der Religionsgeschichte oder Philosophie entwickelt wurden, wie etwa das ontologische Argument, die Theodizeefrage oder die Kritik an Gottesbeweisen durch die Aufklärung. Gleichzeitig sollt ihr in der Lage sein, diese Zugänge sachlich zu vergleichen, ihre Stärken und Schwächen zu benennen und zu reflektieren, welche Rolle sie für eure eigene Weltsicht spielen könnten. Wichtig ist auch, dass ihr versteht, wie sich diese Diskussionen auf konkrete Lebensfragen auswirken, etwa auf Ethik, Sinnsuche oder das Verhältnis von Glaube und Vernunft.

Um das Lernziel zu erreichen, müssen Schülerinnen und Schüler zunächst die zentralen biblischen Aussagen über Gott verstehen – etwa seine Einzigartigkeit als Schöpfer und Erhalter der Welt, seine Treue zu Israel oder seine Offenbarung in Jesus Christus. Dazu gehört auch, die theologischen Begriffe wie *Allmacht*, *Allwissenheit* oder *Barmherzigkeit* nicht nur zu kennen, sondern in ihrem biblischen Kontext zu deuten und ihre Bedeutung für den Glauben zu reflektieren. Wichtig ist zudem, die unterschiedlichen Gottesbilder in der Bibel – etwa den zornigen Gott des Alten Testaments im Vergleich zum liebenden Vater im Neuen Testament – zu analysieren und nach möglichen Spannungen oder Entwicklungen zu fragen. Schließlich sollen sie erkennen, wie diese Aussagen heute verstanden und kritisch diskutiert werden, etwa in der Frage nach der Theodizee oder in interreligiösen Vergleichen. Am Ende steht die Fähigkeit, selbstständig über Gottesvorstellungen zu argumentieren und sie in Beziehung zu eigenen Glaubens- oder Lebensfragen zu setzen.

Um dieses Lernziel zu erreichen, müssen Sie zunächst verstehen, dass religionskritische Konzeptionen – etwa aus der Philosophie (z. B. Feuerbachs Projektionsthese), der Psychologie (z. B. Freuds Illusionstheorie) oder den Naturwissenschaften (z. B. Dawkins’ memetische Erklärung von Religion) – Gott nicht einfach als gegeben voraussetzen, sondern seine Existenz oder Bedeutung infrage stellen oder sogar ablehnen. Darauf aufbauend geht es darum, theologisch fundiert zu argumentieren, also mit Argumenten aus der christlichen Tradition (z. B. Gottesbeweise, Offenbarung, Theodizee) oder systematischer Theologie (z. B. Trinität, Schöpfungslehre) zu reagieren – sei es durch Zustimmung, Differenzierung oder Widerlegung. Entscheidend ist dabei, dass Sie nicht nur Positionen wiedergeben, sondern sie in einen Dialog bringen: Sie müssen die Kritik ernst nehmen, ihre Prämissen prüfen und dann eine eigene, begründete Position entwickeln, die sowohl theologisch schlüssig als auch diskussionsfähig ist. Dazu gehört auch, Fachbegriffe wie *Theodizee*, *Offenbarung* oder *Projektion* sicher zu verwenden und ihre Bedeutung im Kontext der jeweiligen Kritik zu erläutern. Am Ende sollten Sie in der Lage sein, Ihre Argumentation klar zu strukturieren – etwa durch den Aufbau einer These, die Analyse der Gegenposition und die Entwicklung einer eigenen Antwort – und dabei sowohl sachlich als auch kritisch zu bleiben.

Um das Lernziel zu erreichen, müssen Schülerinnen und Schüler die historischen und theologischen Perspektiven auf Jesus Christus unterscheiden und in Beziehung setzen können. Dazu gehört zunächst, die zentralen Ereignisse aus dem Leben Jesu – wie seine Geburt, sein Wirken in Galiläa, seine Konflikte mit religiösen und politischen Autoritäten sowie seine Kreuzigung – historisch einzuordnen und auf ihre Plausibilität hin zu prüfen. Gleichzeitig müssen sie verstehen, wie die frühen christlichen Gemeinden Jesus theologisch deuteten, etwa als Messias, Sohn Gottes oder präexistentes Wort, und wie diese Deutungen in den neutestamentlichen Schriften (z. B. den Evangelien oder den Briefen des Paulus) zum Ausdruck kommen. Entscheidend ist dabei, die Unterschiede zwischen historischer Forschung – die sich auf Quellenkritik und Kontextanalyse stützt – und theologischer Interpretation – die auf Glaubenszeugnissen und dogmatischen Traditionen beruht – zu erkennen und zu reflektieren. Schüler sollten zudem in der Lage sein, diese Perspektiven aufeinander zu beziehen, etwa indem sie fragen, wie historische Ereignisse (wie die Kreuzigung) theologisch gedeutet wurden oder warum bestimmte theologische Aussagen (wie die Auferstehungshoffnung) historisch schwer fassbar sind.

Um das Lernziel zu erreichen, müssen Schülerinnen und Schüler verstehen, dass die Passion und Auferstehung Jesu nicht nur historische Ereignisse sind, sondern den Kern des christlichen Glaubens bilden. Sie müssen erkennen, wie Jesu Leiden, Tod und Sieg über den Tod als Erfüllung alttestamentlicher Verheißungen und als Grund für die christliche Hoffnung auf Erlösung gedeutet werden. Dazu gehört, die theologischen Deutungen dieser Ereignisse – etwa als Sühnetod, als Zeichen der Liebe Gottes oder als Beginn der neuen Schöpfung – zu kennen und in Beziehung zu setzen. Gleichzeitig sollten sie die Bedeutung dieser Ereignisse für die Identität der Kirche und die individuelle Glaubenspraxis reflektieren können, etwa durch die Liturgie der Karwoche oder die Osterbotschaft. Praktisch bedeutet das, biblische Texte (z. B. Mk 14–16) analysieren und mit zentralen Glaubensaussagen (z. B. dem Apostolischen Glaubensbekenntnis) verknüpfen zu können.

Dieses Lernziel verlangt von euch, eine zentrale Spannung zu verstehen, die die Kirche seit ihren Anfängen begleitet: Wie bleibt sie ihrem Auftrag treu, wenn sie sich gleichzeitig an veränderte gesellschaftliche, politische oder kulturelle Bedingungen anpassen muss? Dafür müsst ihr konkrete Beispiele aus der Kirchengeschichte analysieren – etwa die Reformation, die Säkularisierung im 19. Jahrhundert oder die Rolle der Kirche im Nationalsozialismus – und erkennen, wie die Kirche jeweils auf diese Herausforderungen reagiert hat. Ihr solltet dabei nicht nur Faktenwissen abrufen, sondern auch die Motive hinter den Entscheidungen der Kirche hinterfragen: War es Anpassung aus Überzeugung, aus Machtstreben oder aus Angst vor Verlust? Zudem müsst ihr verstehen, dass diese Prozesse oft widersprüchlich verlaufen, etwa wenn die Kirche gleichzeitig als Reformkraft und als Bewahrerin alter Strukturen auftritt. Am Ende geht es darum, ein kritisches Bewusstsein für die Dynamik zwischen Kontinuität und Wandel in der Kirche zu entwickeln.

Um dieses Lernziel zu erreichen, müssen Sie verstehen, wie Kirchen in einer modernen, pluralen Gesellschaft funktionieren und welchen spezifischen Auftrag sie für sich beanspruchen – etwa als Träger von Seelsorge, diakonischer Arbeit oder gesellschaftlicher Wertevermittlung. Dazu gehört, ihre historische Entwicklung, ihre Organisationsformen (z. B. Konfessionen, Freikirchen, Bistümer) und ihre Rolle in aktuellen Debatten (z. B. zu Ethik, Migration oder Klimaschutz) zu analysieren. Sie sollten in der Lage sein, zwischen dem Selbstverständnis der Kirchen – etwa als „Volk Gottes“ oder „Zeichen der Hoffnung“ – und ihrer tatsächlichen gesellschaftlichen Wirkung zu unterscheiden, etwa durch Statistiken zu Mitgliedschaft oder Engagement in Bildungseinrichtungen. Zudem ist es wichtig, kritisch zu hinterfragen, wie Kirchen auf gesellschaftliche Veränderungen reagieren, etwa durch Reformen oder Konflikte mit säkularen Normen. Am Ende sollten Sie beurteilen können, ob und inwiefern der kirchliche Auftrag in einer pluralen Gesellschaft noch relevant ist – etwa durch Vergleiche mit anderen religiösen oder weltanschaulichen Akteuren.

Dieses Lernziel verlangt von euch, Religion und nichtreligiöse Weltdeutungen nicht nur als abstrakte Ideen zu betrachten, sondern ihre konkreten Auswirkungen auf Menschen und Gesellschaften zu analysieren. Ihr sollt erkennen, wie religiöse oder weltanschauliche Überzeugungen lebensförderlich wirken können – etwa durch Sinnstiftung, Gemeinschaftsbildung oder ethische Orientierung – aber auch, wie sie destruktiv werden, wenn sie Ausgrenzung, Gewalt oder Unterdrückung rechtfertigen. Dafür müsst ihr in der Lage sein, historische und aktuelle Beispiele zu vergleichen, Argumentationsstrukturen zu hinterfragen und die Ambivalenz von Religion und Weltanschauungen auszuhalten. Wichtig ist, dass ihr lernt, differenziert zu urteilen, ohne vorschnell zu verallgemeinern oder eigene Vorannahmen unreflektiert zu übernehmen. Am Ende geht es darum, eine reflektierte, aber nicht gleichgültige Haltung zu entwickeln, die sowohl die Chancen als auch die Risiken von Weltdeutungen ernst nimmt.

Dieses Lernziel zielt darauf ab, dass ihr versteht, wie Menschen mit unterschiedlichen religiösen oder weltanschaulichen Überzeugungen fair und respektvoll miteinander umgehen können – besonders dann, wenn es um die Frage geht, was jeweils als „wahr“ gilt. Dafür müsst ihr zunächst erkennen, dass Wahrheitsansprüche in Religionen und Weltanschauungen oft auf unterschiedlichen Grundlagen beruhen, etwa auf Offenbarung, Vernunft oder persönlicher Erfahrung, und dass diese nicht einfach gegeneinander aufgerechnet werden können. Gleichzeitig sollt ihr lernen, dass ein konstruktiver Dialog möglich ist, wenn man bereit ist, die eigene Position klar zu benennen, aber auch zuzuhören und nach gemeinsamen Werten oder Fragen zu suchen, die über die bloße Gegenüberstellung von Wahrheiten hinausgehen. Wichtig ist dabei auch, Vorurteile zu hinterfragen und zu verstehen, dass Pluralität nicht zwangsläufig zu Konflikten führen muss, sondern eine Chance für gegenseitiges Lernen sein kann. Am Ende sollt ihr in der Lage sein, solche Gespräche nicht nur theoretisch zu reflektieren, sondern auch praktisch mitgestalten zu können – etwa durch klare Argumentation, Empathie und die Bereitschaft, eigene Standpunkte zu überprüfen.